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Aikido – Temps et espace selon Jung et Pauli

Stage Brest Juillet 2018

Séminaire d’étude sur la pratique et les écrits de Ueshiba Morihei selon C.G. Jung et W. Pauli

Carl Jung

Comme chaque année, lors du séminaire de Brest, nous alternons études pratiques et études théoriques autour de Takemusu Aiki, le livre que le fondateur de l’aikido a écrit à la fin de sa vie. Notre approche des textes de Ueshiba se fait à partir des études développées par W. Pauli, l’un des pères de la physique quantique, et de Carl Gustav Jung, le fondateur de la psychologie des profondeurs.

Le thème central de cette année 2018 sera le temps et l’espace. Comment Ueshiba conçoit-il le temps ? Et l’espace ? Pourquoi affirme-t-il que « dans l’aikido, il n’y a ni temps ni espace » ? Quelles sont les expériences qui en témoignent ? Quels sont les états modifiés de conscience qui révèlent, selon lui, le monde intermédiaire dans lequel il n’y a ni temps ni espace ? Nous tenterons de répondre à ces questions par la pratique (travail sur les techniques et sur les transes), et par une étude précise des écrits de Ueshiba Morihei, de Deguchi Onisabruro, le dirigeant de l’Omoto-kyo, et des explications scientifiques de Carl Gustav Jung et Wolfgang Pauli.

Le séminaire est animé par Bruno Traversi, diplômé de l’Aikikai de Tokyo, chercheur au TEC de l’Université Paris V, auteur de L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre selon C.G. Jung et W. Pauli, et par Joffrey Chassat, diplômé de l’Université de Lille3, spécialiste de l’Omoto-Kyo, auteur de Transe et gouvernement de soi et du monde (Editions du Cénacle).

Programme

Jeudi 12 juillet
18h – 19h30 : Aikido
19h30 – 21h : conférence : La synchronicité (espace, temps et acausalité) chez M. Ueshiba, C.G. Jung et W. Pauli
Dans Takemusu Aiki, Ueshiba Morihei, fondateur de l’aikido, présente sa pratique comme un art de la coïncidence. Selon lui, les évènements sont reliés entre eux, non seulement en vertu de la causalité, mais aussi de manière synchronistique. Dans sa « leçon de sabre », il explique ce rapport qui permet d’agir « merveilleusement », conformément aux explications que donne Deguchi Onisaburo. L’enseignement de Ueshiba à propos du temps et de l’espace et ses propres expériences qu’il décrit renvoient aux travaux de Carl Gustav Jung et de Wolfgang Pauli, l’un des pères de la physique quantique, au sujet de la synchronicité. Les deux hommes se réfèrent eux-mêmes aux traditions extrême-orientales.
Vendredi 13 juillet
9h30 – 10h30 : Bâton
10h30 – 12h : Aikido
18h-19h30 : Aikido
19h30 – 21h : conférence : extériorisation et alchimie chez M. Ueshiba, C.G. Jung et W. Pauli
Lorsqu’il explique sa pratique spirituelle et martiale, Maître Ueshiba décrit constamment des extériorisations, processus psychologique qui produit des visions réelles ou tangibles. Extériorisations provoquées par la méthode de transe chinkon kishin no ho que lui avait enseigné Onisaburo Deguchi à l’Omoto-kyo. Ce processus d’extériorisation est expliqué de manière scientifique par Carl Gustav Jung, fondateur de la psychologie des profondeurs. Jung et Pauli (Prix Nobel de Physique en 1945) explorent l’alchimie occidentale et orientale. Leurs explications permettent de mieux comprendre les descriptions que fait Me Ueshiba dans Takemusu Aiki.
Samedi 14 juillet
9h30 – 10h30 : Bâton
10h30 – 12h : Aikido
18h-19h30 : Aikido
19h30 – 21h : conférence : L’arrière-monde chez M. Ueshiba, C.G. Jung et W. Pauli
Me Ueshiba donne pour finalité à sa pratique, l’Aikido, l’émergence d’un monde intermédiaire qui dépasse les dualités entre monde intérieur/monde extérieur, entre physique/psychique, entre moi/autrui. Le monde intermédiaire que décrit Ueshiba doit se comprendre à partir de la théorie que développe Onisaburo Deguchi à l’Omoto-kyo. L’idée qu’il existe un monde intermédiaire est également développé par Jung et Pauli. Selon eux, il existe un Arrière-monde au niveau duquel l’espace et le temps sont autres, monde antérieur qui peut s’approcher de manière scientifique mais aussi à travers certaines expériences à la fois spirituelles et corporelles comme celles de Ueshiba Morihei.

gravure Flammarion frontiere

Dimanche 15 juillet
9h30 – 11h : Aikido
11h-12h : conférence : Le Kagura Mai dans la culture japonaise et dans la pratique de Ueshiba Morihei – une modification du temps et de l’espace.
A la fin de sa vie, Maitre Ueshiba donne à sa pratique le nom de Kagura Mai, « danse inspirée et circulaire ». Il s‘agit d’une danse de type extatique qui s’exécute en transe. Directement issue de l’aikido, comme son achèvement, le Kagura Mai de Ueshiba permet de dépasser la dualité. A partir d’une pratique de la danse Kagura Mai, nous nous attacherons à décrire la transe qui est à l’origine de la danse Kagura Mai de Ueshiba et nous montrerons comment cette pratique permet d’accéder à un autre rapport au temps, au temps de la synchronicité comme le décrivent Jung et Pauli.
Du 12 au 15 juillet
Dojo brestois,
5, rue du Château,
Brest
Stage complet : 90 € (pour 1, 2 ou 3 personnes) ;
une journée : 25 € ;
une demi-journée : 15€ ; conférence seule : 10€
possibilité de dormir au dojo : 8€/nuit
Réservation : bruno.traversi@yahoo.fr – port. : 06 62 34 40 64

onisaburo ueshiba page 1

Ueshiba Morihei et Deguchi Onisaburo
Etudes sur Jung et Pauli, Science physique

L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre – Physique quantique et psychologie des profondeurs selon W. Pauli et C.G. Jung

De Bruno Traversi et Alexandre Mercier (dir.), Editions du Cénacle, 2018.

L'Arrière-monde ou l'Inconscient neutreAvec une préface d’Antonio Sparzani – physicien théoricien à l’Institut de Physique Nucléaire italien. Une étude sur l’Arrière-monde ou « monde antérieur », à la fois physique et psychique, au croisement de la physique quantique et de la psychologie des profondeurs. Pendant plus de 25 ans, Carl Gustav Jung, le fondateur de la psychologie des profondeurs, et Wolfgang Pauli, l’un des pères de la physique quantique, collaborent pour trouver l’unité sous-jacente de la psyché et de la matière. Selon eux, l’inconscient, dans ses profondeurs, n’est pas psychique, mais « neutre » – à la fois physique et psychique, il constitue un Arrière-monde indifférent à la flèche du temps, dépassant les dualités monde intérieur/monde extérieur, physique/psychique. A la recherche d’une nouvelle science qui réunira la physique et la psychologie, les deux savants s’intéressent à l’alchimie et particulièrement à son principe opératoire, l’Imaginatio vera, grâce auquel les objets du monde antérieur peuvent prendre « forme et couleur », et apparaître dans le monde sensible parmi les choses. L’Imaginatio vera est également au principe des théophanies comme chez le maître soufi Ibn ‘Arabî ou chez Morihei Ueshiba. Les travaux de Jung et de Pauli permettent non seulement de mieux comprendre les relations (causales et synchronistiques) que l’homme entretient avec son milieu, mais ouvrent également de nouvelles perspectives d’évolutions scientifiques et spirituelles. Collectif – textes réunis par Bruno Traversi et Alexandre Mercier pour une approche transdisciplinaire.
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Etudes sur Jung et Pauli

(Extrait) Préface pour le livre de Bruno Traversi, L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre

Par Antonio Sparzani, physicien théoricien à l’Institut National de Physique Nucléaire italien

« J’ai eu un cas, un universitaire, un intellectuel très mono-orienté. Son inconscient était devenu perturbé et très actif ; tant et si bien qu’il faisait une projection de lui-même sur d’autres hommes qui semblaient alors être ses ennemis, et il se sentait terriblement seul, car tout le monde paraissait être contre lui. […] Lorsque tout ceci devint trop difficile à tolérer, il vint me demander conseil sur quoi faire. En cette occasion, j’eus une impression assez bien définie de sa personne ; je me rendis compte qu’il regorgeait d’éléments archaïques […] »
C’est ainsi, sans en mentionner le nom, que Carl Gustav Jung décrivit sa première rencontre avec Wolfgang Pauli, durant le débat qui suivit la cinquième des Tavistock Lectures, tenue directement en Anglais, du 30 septembre au 4 octobre 1935, sur l’invitation du Britain Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic) à Londres, Malet Place .
Ce premier contact eut lieu en janvier 1932, lorsque le père de Wolfgang, Wolfgang Joseph, un médecin-chimiste ayant fait carrière à Vienne, au début du siècle, un peu soucieux vis-à-vis de la santé mentale de son fils, lui conseilla de se tourner vers son collègue Jung.
Pauli, qui avait alors trente-deux ans, était déjà un physicien théoricien de grand prestige : il avait introduit la nouvelle grandeur du nom de spin dans le domaine de la physique atomique, avait formulé le principe de l’exclusion, qui donnait enfin une explication claire au tableau de Mendeleev (introduit en chimie cinquante ans auparavant), et avait déjà postulé l’existence d’une nouvelle particule, le neutrino.

D’un autre côté, il traversait une période d’inquiétude aiguë sur le plan personnel, due au fait, d’après ses dires, que son succès, certes, en physique, ne s’étendait guère sur le plan des relations avec l’autre sexe. […] Lire la suite « (Extrait) Préface pour le livre de Bruno Traversi, L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre »

Extrême-Orient

Transe et gouvernement de soi et du monde selon Deguchi Onisaburo

De Joffrey Chassat, Editions du Cénacle, 2018.

transe et gouvernement de soi et du mondeCollection « Autour de Ueshiba Morihei » (fondateur de l’aikido). Préface de Bruno Traversi. Deguchi Onisaburō (1871-1948), auteur prolifique, calligraphe, peintre, sculpteur, poète, potier de renom, chef de file d’une importante communauté religieuse, est le seul, avec OTANI Kōzui, à apparaître dans la revue Rekishi tokuhon 『歴史読本』 (Livre de lecture de l’Histoire) de 1993, parmi les 200 personnages qui ont changé l’Histoire du Japon, comme figure religieuse emblématique de l’époque moderne. Au début du XXe siècle, Deguchi, maître de Ueshiba Morihei, fondateur de l’aikido, est célèbre dans tout le Japon pour ses techniques de transes, et son charisme de leader. Il théorise sa pratique en mettant en relation l’art de se gouverner soi-même et de gouverner le pays, voire le monde, avec les différentes formes de possession. Ueshiba Morihei reprendra les techniques de transes, chinkon kishin no ho, de Deguchi pour les mettre aux fondements de sa pratique, l’aikido. L’étude de Joffrey Chassat est une incursion dans le monde extraordinaire de Deguchi.amazon-premium

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Etudes sur Jung et Pauli

Le corps inconscient et l’Âme du monde selon C.G. Jung et W. Pauli

De Bruno Traversi, L’Harmattan, 2016                                                 amazon-premium
Avec une préface de Michel Cazenave
et une postface de Baldine Saint Girons

le corps inconscientEn deçà de notre corps «ordinaire» (sensitif et réactif, «corps animal»), il existe une autre dimension du corps, qui nous relie à ce que C.G. Jung et W. Pauli appellent l’«inconscient collectif» et qu’ils identifient à l’âme du monde. C’est ce «corps originel» que l’auteur nous décrit, en comparant les pratiques corporelles occidentales et orientales. Au confluent de l’Occident et de l’Orient (du Japon), Bruno Traversi fonde son étude sur la collaboration, 25 ans durant, de Carl Gustav Jung avec Wolfgang Pauli, l’un des «pères» de la physique quantique, autour du rapport de l’esprit et de la matière. De la même manière qu’il existe un arrière-monde (étranger à la flèche du temps et à la causalité) au sein de la matière, un arrière-monde au sein de l’esprit, il existe un arrière-monde au sein du corps – un «corps originel». L’auteur décrit précisément, à partir d’observations faites en séances pendant 10 ans, la nature et la spontanéité de ce corps originel qui porte les marques de l’éternité.
Le livre comprend une étude précise de la danse extatique Kagura Mai de Ueshiba Morihei (étude de la transe et de ses phénomènes associés, visions, modifications du rapport à l’espace et au temps, synchronicité).
Etudes sur Jung et Pauli

Préface pour livre de Bruno Traversi, Le corps inconscient

Par Michel Cazenave

On voit bien dans ce texte, qui était au départ celui d’un doctorat universitaire, à quel point, ayant tenu compte des travaux de Mme Maillard, de l’Université de Strasbourg, et de mes propres commentaires (j’ai été si longtemps l’éditeur de Jung, puis celui de la correspondance, qui a duré quelque vingt-cinq ans, entre le psychiatre suisse et Wolfgang Pauli, prix Nobel de physique, et l’un des « pères » de ce qu’on appelait alors la « mécanique quantique » – ainsi que de toutes les réflexions de ce dernier dans le domaine philosophique et dans celui de la psychologie des profondeurs, où il était très proche des positions de quelqu’un comme Werner Heisenberg !), on voit bien, disais-je, comme Bruno Traversi, formé aux disciplines corporelles de l’extrême-orient, a assidûment fréquenté ces deux auteurs et en a tiré toute la « substantifique moelle ».

Puisque Jung, avec l’approbation formelle de Pauli, a toujours tenu que, s’il ne pouvait céder sur ce qu’il appelait « la réalité l’âme », cette âme devait toujours être en communion profonde avec tout ce que nous soufflait notre corps. Serait-ce donc pour rien que, dans l’étude qui a longtemps été la sienne de l’Alchimie comme nous l’avons pratiquée, il termine ce qui aura été son « grand œuvre », c’est-à-dire le « Mysterium Conjunctionis », par une étude de ce que Gherard Dorn, le grand élève de Paracelse, appelle l’« Unio corporalis », autrement dit les noces de l’âme et de l’esprit réconciliés, avec notre structure corporelle – sans quoi il ne saurait y avoir de percée vers ce que Scot Erigène, l’un des « mentors » de Wolfgang Pauli à la suite des conseils de Markus Fierz, professeur de physique théorique et de mathématiques dans l’une des plus prestigieuses universités de Suisse, dénommait déjà l’ « Unus Mundus » : ce monde Un où la différenciation n’était pas encore établie entre le psychique, le spirituel et le matériel ?

Réalité que Jung avait déjà relevée dans les notes finales qu’il avait écrites sur ce chef d’œuvre de l’Alchimie taoïste qu’est le Mystère de la fleur d’or – et en se rappelant que le chan inspiré, justement, du Tao, dans son mélange avec la tradition bouddhiste chinoise, a donné ce zen au Japon, que Suzuki avait si fort popularisé…

Ce qui nous fait souvenir de cet apologue zen, précisément, où l’on relève que, si l’homme ordinaire croit que la montagne existe, celui qui connaît la libération prend en compte qu’elle n’existe pas réellement, jusqu’à ce qu’il arrive à cette suprême connaissance où il doit bien admettre que, selon son mode de réalité, la montagne existe bel et bien.

Et il me semble que c’est là qu’est parvenu Bruno Traversi…

Lire la suite « Préface pour livre de Bruno Traversi, Le corps inconscient »

Etudes sur Jung et Pauli

Postface pour le livre de Bruno Traversi, Le corps inconscient

Par Baldine Saint Girons, professeure émérite de philosophie, Université Paris X

Le livre de Bruno Traversi est fondé non seulement sur la pratique et l’enseignement du katsugen’undo, de l’aikido et de la danse kagura mai, mais sur une solide culture philosophique et scientifique qui leur donne toute sa portée. Étudiant des domaines en apparence très éloignés les uns des autres, il réussit à établir entre eux des liens que les différents spécialistes du jury de sa soutenance de thèse à l’Université de Paris Ouest Nanterre La Défense ont jugés probants. Ainsi s’inspire-t-il de façon inattendue, mais rigoureuse, à la fois de la philosophie de Plotin, de la psychologie analytique de Jung et de la physique quantique de Wolfgang Pauli. Et il a une grande familiarité avec l’œuvre du fondateur de l’aikido, Maître Ueshiba, puisqu’il participe à sa traduction et à son commentaire
Pluridisciplinaire, cet ouvrage est profondément philosophique, grâce à une interrogation constante sur l’articulation entre les différents types de savoir, de savoir-vivre et de savoir-vivre ensemble. Comme le rappelle Wolfgang Pauli, le « savoir scientifique » ne suffit pas : il nous faut un « savoir salvateur » qui s’intéresse au « soi » et qui rende au maître sa juste place. Si essentiel que soit le discours scientifique, il faut se souvenir qu’il y a en lui quelque chose que rien n’arrête, un « tout-savoir » qui efface le sujet de la parole (Lacan). Ce savoir universel et autonome, qui se moque des péripéties dont il est issu, il y a lieu de le relativiser par un discours autre, soucieux du sujet, de sa vérité, de ses possibilités de recentrement. Si les hautes figures des « sages » nous sont alors de la plus grande utilité, c’est qu’elles nous permettent de rabaisser celle des dogmatiques de toutes sortes, nantis d’un pouvoir exorbitant. Dans le « savoir-vivre philosophique», ce qui nous intéresse au premier chef est le perfectionnement d’un esprit, non pas pur, mais engagé dans un corps, non pas solitaire, mais vivant avec d’autres. La philosophie, en ce sens, est la chose du monde la plus concrète et se montre solidaire d’une pratique qui devrait en produire les signes quasiment palpables.
La voie que Bruno Traversi a choisie est donc indissolublement théorique et pratique : elle se situe au carrefour de la philosophie et des « pratiques corporelles » plutôt que dans la seule danse. Et cette recherche a pour cœur une réflexion tenace sur le statut et les mécanismes de la « spontanéité » – une des notions les plus difficiles et les plus paradoxales de la philosophie, et dont les antonymes sont à la fois l’imitation et la contrainte.
Le naturel, le spontané (ziran en chinois, shizen en japonais) est corrélé au non agir (wu wei). Qu’est-ce donc que la spontanéité qui se manifeste en moi sans moi et qu’est-ce que la non-action qui est pourtant la condition nécessaire, sinon suffisante, de toute action véritable ? Comment parvenir aux types d’états psychiques qu’elles préconisent sans m’engager dans une véritable régression ? Est-il vraiment possible de changer de plan, d’abandonner le registre de la vie ordinaire avec ses séquences ordonnées, temporellement irréversibles, et de me situer au moins provisoirement dans un autre monde, où je puisse me recharger en profondeur en entrant en relation avec quelque chose comme un centre, fût-il mythique ? Lire la suite « Postface pour le livre de Bruno Traversi, Le corps inconscient »

Ateliers de recherche

Atelier – Danse Kagura Mai

Préparation lors de l’atelier où nous avons étudié la transe de la danse Kagura Mai de Ueshiba. Nous avons recréé la danse que décrivent Ueshiba dans Takemusu Aiki et Onisaburo dans ses écrits de l’Omoto. Ensuite, nous en avons fait une étude précise en montrant les modifications corporelles et psychiques qu’elles engagent. Nous avons pu ainsi mettre en évidence que pendant les transes de Ueshiba, il y a une modification du temps et du rapport à l’espace. L’espace entre les personnes ne comptent plus et on observe l’apparition des effets « psychophysiques » : paralysie partielle ou totale des corps dans des états de dissociation, frontières invisibles et pourtant infranchissables, couloirs de déplacements obligatoires. L’ensemble révèle une structure de l’espace dont nous n’avons pas ordinairement conscience. Cela rejoint les explications que donne Ueshiba sur un principe d’ordonnancement des corps qui existe en dessous du plan phénoménal et cela renvoie à la théorie de Jung et de Pauli d’un Arrière-Monde psychophysique qui peut se révéler à l’occasion de certains états modifiés de conscience.
Extrême-Orient

L’expédition en Mongolie de Deguchi Onisaburo avec Ueshiba Morihei

De Edouard L’Hérisson, Editions du Cénacle, 2017.

l'expéditionen mongolieEtude précise du fameux voyage en Mongolie de Onisaburo et de Ueshiba et de 3 autres personnes, pour établir un pays idéal et fonder un royaume de paix. Un voyage initiatique dans une région en guerre. Ce voyage est à l’origine, selon Ueshiba, de l’aikido. L’auteur nous livre une étude très précise de la dimension politique de périple épique, avec des photos où l’on voit Ueshiba et Deguchi prisonniers et enchainés. 282 pages pour découvrir un moment essentiel de l’histoire de Ueshiba et de l’aikido, de la vie de Deguchi (fondateur de l’Omoto-kyo) qui a marqué la scène politique japonaise au début du XXe siècle. (Volume 3 des Carnets de Takemusu Aiki) « Même si on cadavre gît dans les plaines de la Mongolie, je ne ressens aucune honte en tant que japonais A ce moment je m’envole vers le paradis. […] Loin du Japon, je suis sur le point de devenir un dieu dans les cieux de la Mongolie. » Telles furent les paroles de Deguchi Onisaburo face au peloton d’exécution de l’armée mandchoue, le 20 juin 1924. Cette date marquait la fin d’une quête de quatre mois au cours de laquelle le chef spirituel de la secte Omoto avec trois hommes dont Ueshiba Morihei, futur fondateur de l’aikido, tenta d’unifier la Mongolie au nom de ses idéaux religieux.amazon-premium